中国哲学简史读后感

[精]中国哲学简史读后感13篇

　　品味完一本名著后，你有什么体会呢？为此需要认真地写一写读后感了。怎样写读后感才能避免写成“流水账”呢？下面是小编收集整理的中国哲学简史读后感，欢迎大家分享。

中国哲学简史读后感1

　　哲学一词，源自于希腊语，意为“热爱智慧”。人们总会认为哲学是个晦涩难懂的概念，但是在冯友兰的《中国哲学简史》一书中，我却真切地体会到了哲学的魅力所在。

　　在书中，作者呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家或是游走于各国诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。儒家、道家的很多学问思想，我们至今仍在沿用。比如《论语》中的许多道理，为一代又一代的人提供了为人处世的基本准则。无论是“知之为知之，不知为不知”的诚恳态度，“君子坦荡荡，小人长戚戚”的处事方法，亦或是初中语文课本中提到的几则关于读书的言论，都为我们的人生指引了道路。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深受那一时期的影响。

　　当然，冯先生提到的不只是《论语》，也不只是儒法道三家的理论，他按照中国哲学发展的脉络，将各个时期的哲学脉络编制成了一张巨大的知识网。

　　书中关于海洋国家和大陆国家的章节尤其令我印象深刻。书中说，希腊人生活在海洋国家，靠商业维持其繁荣，于是他们发展了数学和数理推理，为发展商业奠定下了基础。也因为他们是商人的缘故，他们有较多的机会见识到不同民族的人，于是他们惯于变化，不怕新奇，不断地汲取其他民族的文化知识。为了使货物更加畅销，沿海国家不断地改革创新，作为其中之一的英国率先发动了工业革命。我想，世间万物必有其自然的因果规律。海洋国家因为沿海，所以发展商业。因为发展商业，所以发明数学，所以发动工业革命。这一连串的过程都应该归功与哲学。同样的，中国人过去是农，思想较为落后，这也可以解释中国为什么没有发动工业革命，没有率先进入工业化的现代世界。中国人也有许多著名的发明创造，四大发明也传入世界各国。但是更多的中国人归于纯朴自然，很容易满足，因为农的生活方式就是顺乎自然的.。中国人不想变化，也无从想象变化。当其他的国家逐渐开始兴起发达，中国人才开始觉醒，开始追赶。我想，是哲学让人类拥有了缜密的思维，一步一步地成就了繁荣的今天。

　　哲学家并非先天就拥有智慧，而是在不断地热爱并追求着智慧。正如作者所说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，事实上它就蕴藏在我们的日常生活当中，与我们的生活息息相关。我想，我们应该在哲学的指引下更加智慧地生活。

中国哲学简史读后感2

　　中国哲学中非常常见的议题之一便是“命”。各家学派对“命”的阐述各有不同，甚至连对这个字眼的释义都有很大区别。

　　孔子或许是最早对“命”的概念提出阐释的人。“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不感，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。’”就是在这里，孔子首次提出了“知命”的概念。他认为，“命”是指人们所能控制的范围以外的东西，而“知命”则是这在人已经做好自己能够做的一切以后，平静地、无可奈何地接受那些仍然要来到的、不可避免的东西。这是一种对“不可为”之事的妥协，结合孔子的其他思想，我们可以看出，孔子在他的时代中所提出的思想理论多强调结果而忽略过程。

　　而墨家对“命”的认识则大有不同。墨子认为“命”即是“前定的命运”，并认为不应提倡有关“命”说法，因为过于相信前定的.命运会造成人们的懒惰，轻易把自己委于命运，这并不利于个人发展。不可否认，墨家此种说法主要是为了对抗儒家而提出的，且基于墨家学派有“天志”“明鬼”的思想存在，他们对于“命”的解释似乎局限了一些。

　　到了孟子这里，“命”又被赋予了更深层的意味。孟子引入了“性”的概念来补充阐释“命”，君子所不确认的性，即自然本性，就被孟子归为“命”。他呼吁人以“性”这一内在道德力量突破“命”，通往正确的价值导向。孟子认为，人不断将内在的“性”充分发展，即会逐渐认识到自身所完成的“配义与道”其实就是对天命的延伸。在这前提下，人所努力进行的道德发展，就与“命”紧紧联系在一起，在一种神圣的境界中转化为了天命的意义。

　　在孟子的理论中熠熠生辉的是他强烈的生命关怀思想，这也可以从他的政治观念中看出。他主张“施仁政”、“谨庠序之效”、“民贵君轻”都巧妙地将“王道”和“仁”结合在一起。孟子总是从人民的角度出发，立足于使人民得到更好地生活条件，发展“爱人”的思想，进而达到“护生”的目的。究其根源，这种生命关怀也是关于“命”的阐释和教诲。

　　孟子在维护人民生存权利，保障人民生命质量的基础上，更进一步发展出人类对生命的感情。孟子试图用“仁、义、礼、智”的道德原则提高人们精神境界的纯良，从而引发人民对生命的尊重与关爱。从此开始，中国哲学的历史上闪烁起了人性的光辉。在一代代伟大哲人的深思中，中国哲学不断发展，不断完善，才筑起了现今看来如此辉煌的哲学帝国。

中国哲学简史读后感3

　　当我拿到这本书时就对这本书没有产生好感，而老师也说这本书是要“啃”读的，然而这样的书完全不对我的口味。改变是从某些同学的摘录开始的，或许只是对其中的部分内容开始感兴趣，也没有想把这本书的每个字都研究透，但我还是有了一些不多的感想。

　　OK，那么我们开讲。

　　首先是儒家的一些我看到的东西：积极入世。“积极入世”倡导“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的个人健康人格,提出了“舍生取义”的人生最高道德标准,从而打造了整个民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格,完整地构建了全民族的`道德体系,加上儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化,“远神近人”的人本取向,仍渗透在中国社会文化的各个方面，一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富。

　　然后是道家的“出世”。我对于道家的出世到不是很了解，主要了解它主张的“无为”。一开始认为“无为”是无所作为，读过书的相关部分后大致了解到，无为是指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，以我的理解，简单来说就是要做好属于自己本分的事就够了，也算是简单地实现了“无为”的意义。

　　我最欣赏的是：“以出世的态度做人，以入世的态度做事”。(《出世做人入世做事》)

　　我还想说一个比较传奇的人物——王守仁。这个人明显是精通哲学的，而且可能是哲学界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同时还是心学的集大成者。“心学”的观念就是由他提出。

　　最开始，有人向他讲授“格物致知”之学，王守仁甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑。这就是中国哲学史上是著名的“守仁格竹”。

　　接着就是他的悟道之路。自他被贬后他父亲对他说：“既然朝廷委命于你，就有责任在身，你还是上任去吧。”随后他踏上路途，来到贵州龙场，“万山丛薄，苗、僚杂居”，龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。(《明朝那些事》)

　　我想表达的是，关于哲学，不能一味的去盲信追求别人所想的观念，真正的悟道还是得通过自己的悟性。

中国哲学简史读后感4

　　刚读完冯友兰的《中国哲学简史》，先说一下对这本书的理解和感受，再说一下我个人的读书观。

　　我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《陈寅恪讲国学》中了解到，陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高，觉得它真正发挥了"了解之同情"的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的作者，冯大师的.这种风格，都是值得推崇的。也难怪这本书在哲学史著作里，堪称最经典。

　　因为书叫《简史》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在看书之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的"风流"佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。

　　冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我读书的过程中，对于所有文学哲学书籍中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。

　　这是我目前的读书观处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。

中国哲学简史读后感5

　　从孔子开始，儒家将实行仁的方法称为“忠恕之道”。“尽己为人”即为“忠”，这是忠恕之道的肯定方面；“己所不欲，勿施于人”即为“恕”，这是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推论出上述道理，这说明忠恕之道的本源便是在探讨“人己关系”。

　　对孔子而言，他对于人己关系的探索多是建立在“道德价值”的基础之上的。他强调心中之“仁道”，以此对人的道德生活作出约束，通过行仁来履行人在社会中的责任和义务。孔子希望通过道德准则使人们对彼此身体动作背后的动机达成共识，进而在互相充分了解的前提下达到人己关系的和谐。在孔子的观念里，他并没有明晰地将人、己看作两个分别独立的个体，而是站在社会群体的宏观角度提出了一种理想的社会状态，而这种社会状态需要人己双方的配合来实现。

　　在儒家学派的另一位领头人孟子这里，人己关系已然有了新的解释。孟子认为天地万物都处于一个不断发展和转化的过程中，因此他将人己关系着重解释为一个人在与他人交往过程中自身“存心养气”，不断提升自我修养的历程。孟子强调的“天人合一”也是说一个人要完善自我，妥当地顺应天地不断发展和转化的过程，与天地真正地融为一体。

　　于此，孔子和孟子的思想便出现了交集。《论语·子罕》中说：“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我”，从孔子这四个“绝学”中，我们可以显然地看到，他也不会被一成不变的'理论概念束缚，从而可以灵活地处理人际关系。从孟子开始，中国哲学的政治功能变淡了些许，哲人们开始强调人作为独立个体的自我意识，哲学逐渐偏离了完全的政治工具。

　　然而，在道家这里，人己关系又有了不一样的色彩。因为道家的“人己关系”算得上是在“物我关系”的基础上衍生而来的，所以在庄子的阐述中，人己关系的图式已基本有了完善的体系。庄子在《人间世》中提出“先存诸己而后存诸人”，他认为，在人己关系中，我们必须先充实自己，才有余暇去纠正他人的行为。很明显，这与孔子的理论有着本质的差别。孔子从意欲出发，以形式化规范达到天下大同；而庄子从利他出发，强调人的独立性和平等性，为人际交往的实践提出思路。综上，孔子的思想更像一种政治理念，而庄子则以为世人提供处世之道见长。

　　无论儒道，我们都可以看出，千百年前的智慧哲人们就已经将人作为一个独立的个体置于社会群体的大环境中探讨处世之道了。人己关系无疑是比物我关系更实在的哲学议题，在当今方法论大行其道的哲学环境中，我们是否应重新沉下心来讨论哲学实践的可能性，这同样是一个值得思考的问题。

中国哲学简史读后感6

　　作为道家第三阶段的代表人物，庄子沿袭了杨朱逃避的处世方法和老子揭示宇宙事物变化规律的企图，并由此衍生出自己对于“全生避害”的独立思想。只不过他的“避”并不是像扬子一样逃离人世、离群索居，而是创造出一套“取消自我”的理论。这种看似与天地自然融为一体的逃避，实质上不如称为一种“降维攻击”。

　　杨朱从百家争鸣的时代中感受到了深深的社会矛盾，进而开始逃避社会，逃避人与人之间的关系。这奠定了道家思想的中心，而到了庄子这里，他很大程度地将这种逃避发挥成了追求“绝对自由”。起初，受老子的影响，庄子把自己的思想重心放在生存之道上，譬如《养生主》中的“善刀而藏”，告诉人收敛锋芒；再入《达生》中“始乎故，长乎性，成乎命”，告诉人与物迁移的道理。但逐渐地，庄子发现再多的“养生之道”也不能在乱世中完全地保护一个人的性命，这只能让人获得“相对自由”，而若想获得他渴望的“绝对自由”，必须自己创造一个世界，这便是庄子的“降维攻击”。

　　庄子实现“降维攻击”的途径是进行了“思想升维”，他以一个更高的观点看待世间万物，建立了“视下”的体系，将自己与自然融为一体，仿佛达到了天人合一的.境界。用今天的话说，此刻的庄子拥有了“上帝视角”。于是他才可以“齐物”，因为物我已然失去区别，天地一体；取消了自我，自然做到“无己、无功、无名”，于是他才可以达到“真逍遥”。

　　庄子的学说总是与现代自然科学有着异曲同工之妙。或许是因为它们都是通过追溯最古老和广大的时间、空间，从而定位到人类文化，以人类的智能性价值为切入点，探讨一个理想社会应有的样子。说回庄子思想上的“降维攻击”，他以这种传奇的方式使自己逃避到了高于宇宙万物的另一个空间中，也许这便是他的哲学思想充满科学色彩的根本原因。

　　相比于陶渊明等“肉体隐者”，庄子这个“精神隐者”似乎隐退的更彻底。陶渊明只是成功躲避了官场的束缚而达到了“相对自由”，可庄子已然彻头彻尾地涤净了灵魂，达到了“绝对自由”。虽说二人都对自然抱有一种纯洁至极的崇敬，但陶渊明崇敬的是自然带给他的平淡稳定，而庄子所爱的却是参与到自然变化中去的乐趣。

　　在庄子对自由的追求中同时饱含着他对宇宙意识和个人意识的追求，这也是千百年来世世代代中国人未曾停止过的追求。幸而有庄子将它加入到中国哲学的议题范围当中，并向我们提出了这个问题最彻底的解决方式，即实现“思想的升维”。

中国哲学简史读后感7

　　中国哲学与西方哲学不同所在的很大一点就是中国哲学中模糊的逻辑概念，中国哲学家们确实从未尝试通过系统且完整的形式逻辑论述来阐明观点。但公孙龙通过汉字构建起的逻辑思维模式足以称得上是打开了中国哲学的逻辑大门，后期的墨家和道家才在此基础上发展出了一套独特的中国哲学逻辑体系。

　　公孙龙的思想理论多围绕着“名实关系”而展开，在百家争鸣的时代，出于论辩的需要，“名辩学”的地位陡然提升，以名家为中心的名辩思潮愈演愈烈。虽说当时大多数的思想家都认为公孙龙一类的“辩者”只不过是在单纯地玩文字游戏，但不可否认的是，这种无限趋近“纯粹理性”的思想无疑将中国哲学带入了新的世界。

　　公孙龙以“正名实”的思想为中心论题，在《名实论》中奠定了他的学说中逻辑思想体系的理论基础，探究事物的同一性，确定事物的内涵和外延。接着，公孙龙在他“白马非马”“离坚白”等理论中进一步表现了逻辑思想的.具体运用。公孙龙的思想理论对后世造成了极大影响，包括《易传》对《易经》中八卦概念的详细阐释和规定，还有后来《墨子》和《荀子》中“明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理”的主旨，都体现了名家这种辩证逻辑的影响。

　　中国早期的哲学逻辑很大程度上是对“天道”和“人道”逻辑关系的探索。譬如说，道家通过追求人的自由存在圣神的心理境界中接触“天道”，而儒家则渴望从社会伦理关系上找寻到“天道”。自名家以后，我们能发现，各家的思想观念都被内在的逻辑所驱使，不同的思想突然被联系在了一起，人们找到了一个理解百家思想的突破口，即不变的逻辑。

　　在哲学思想发展的相同时期，古希腊的哲学家们也开始将思想重心放在探讨思维过程本身恒定不变的规律上，这种不变的规律即为逻辑。从柏拉图的“理念论”到亚里士多德的“范畴论”，哲人们无一不渴望寻求到一种至真的理论，依靠它去解决万事万物所存在的一切问题。无论古今中外，人们对真理的追寻从未改变，而我们首先要明确，“真理”一定是建立在“逻辑”的基础上的，只有掌握了某些思维规律和客观规律，才能说得到了真理。

　　在对“天道”和“人道”的追求中，公孙龙确确实实为中国哲人的思维开辟了一块净土，他的思想对中国哲学理论的提出有着开创意义，同时，他的论辩技巧和逻辑推理方式也为后期中国哲学完善体系的建设奠定了深厚的基础。逻辑的缺失是中国哲学向来被人所诟病的方面，这也给了我们一定的启发，为新哲学的发展指明了方向。

中国哲学简史读后感8

　　“儒家者流盖出于文士，墨家者流盖出于武士，道家者流盖出于隐者，名家者流盖出于辩者，阴阳家者流盖出于方士，法家者流盖处于法术之士。”冯友兰先生在他的《中国哲学简史》中如上对各家起源做出了解释。在刘歆关于此的理论的基础上，冯先生的总结归纳显然更为详实具体，清晰地记叙了中国古代官师转换的变化趋势。

　　中国的“哲学”不过是后人给古人智慧思想的一个统称，这些灵光乍现间的谈论构成了中国零散的哲学体系。中国哲学门类众多的根本原因是思想的出发点不同，正如冯先生所述，掌握不同技能，有着不同人生选择的官员们随着封建王朝的没落转而开创私学，各家私学有着不同的谈论目的、内容发展，因此逐渐演化成不同门类的哲学思想。这些思想的内核存在原则性的'差异，但又因为生长于同一个时代背景，故彼此之间又有着千丝万缕的联系，这就造就了中国哲学各家之间的同一性和差异性。

　　在对中国哲学发展史的研究中，少不了在宏观上进行中西方哲学体系的对比。造成这种差异的重要原因之一便是哲学起源初期中西方不同的社会环境。

　　西方哲学多起源于人与宇宙间的矛盾。对于西方哲学来说，哲学思想空前发展的前提是社会经济的繁荣。譬如西方哲学的开端——古希腊哲学，它发展的鼎盛时期正是奴隶制城邦的兴盛期，人民物质生活的富足提供了一个适于哲学思考的社会环境，神话和宗教开始不能满足人们的精神需求，人们开始渴望对宇宙间操纵世界运行的超自然力量有更深的认识，渴望探索变化现象背后的不变。更深一步的认知使古希腊人开始将理性作为认识宇宙万物、了解人与社会发展的出发点。这便是西方哲学的雏形。

　　而中国哲学多起源于生活中的矛盾。在大多数古代哲人们生活的时代，他们仍需要为了生存耗费一些精力。为了摆脱肉身的苦痛，人们为自己建立了一片精神桃源，这些对话和思考使人们在精神上得到彻底的解脱。于是，就连谈天地万物，谈宇宙自然，也都建立在了为解决生活矛盾的基础上。因此，中国哲学具有更加显著的功能性。中国古人们从实际出发，将人文主义作为认识世界的基础出发点。综上看来，还是思想出发点的不同形成了中西方哲学文化的差异。

　　中国哲学无疑是世界哲学史上独树一帜的一种独特思想，正是这种独特的社会背景和思想出发点造就了它的不同寻常。两千年延续不断的封建帝制使其间的哲学思想无可能有太多的波澜，过早引入的政治的斗争也使中国哲学更向政治哲学趋近，正是这多方面因素促成了熠熠生辉的中国哲学，给予后人无比天才的智慧。

中国哲学简史读后感9

　　中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。

　　“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。

　　中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。

　　这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的'中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。

　　中华民族有着有异于其他民族的坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。读后感·无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。

　　“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。

中国哲学简史读后感10

　　”哲学“这个词，相信大家都不陌生，似乎不够了解，它却充满神秘色彩。而它在我心中是个很崇高，很神圣，同时也是一个含义深厚的词。假期我在家中反复的看这本书，但总是感觉不太明白，似懂非懂。哲学它是一个充满科学权威的领域，令人仰视它。许多事情学了哲学才能真正明白；学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多”，“不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法”。所以哲学给人带来的魅力是无穷的。

　　读了冯友兰的《中国哲学简史》，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。放假的时候，爸爸也推荐了这本书给我。当时很不了解，觉得这本书很枯燥很乏味。可能现在的我们对读懂这本书很难，但是我们可以领略到哲学的庞大气场和魅力，它可以让我们懂得很多做人做事的根本原理。能够提升我们的价值观和扩宽知识面。

　　书中说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。书中还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的'强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。书中说：“教的作用，就是使人吧事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求正凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的教学中也就不会存在“好生”与“差生”的概念了。

　　我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使是在这样一个学生时代，但仍然需要了解哲学。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。，在其中我们也可以学会

　　我很庆幸我能读到这本书，它让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。也让我真真的了解了哲学。虽然不是很明白，但也让我受益匪浅。

中国哲学简史读后感11

　　哲学是什么?小时候，我完全没接触过，感觉它就像是人们经常谈论的那些很厉害的东西。现在，我依然不懂哲学是什么，总以为它太难，太深奥了。几周前，老师让我们读《中国哲学简史》，我想从中找到我想要的答案。

　　我花了三个星期读完了这本书。刚读时，觉得挺乏味的，完全不理解其中的大道理，但当老师推荐我们“啃”读之后，我才发现这本书的奥妙所在：它所说的许多观点和理论与我们的现实生活是相吻合的，非常神奇，细细阅读之后，感觉这本书还很有韵味。

　　这本书道理太多且很有深度，我只来谈谈对最为典型的“儒道互补”思想的粗浅看法。儒家，是一个主张“仁”“爱人”的学派，主要讲述如何与人相处，如何更好的融入社会，彰显人的善良本性。而道家却恰恰相反，它主张“无为而治”，认为一切事物都有自己的善恶因果，人们只需除去不应该做的事就可以了，以至“无为“。儒家提倡“入世”，融入社会，以人为本。而道家提倡“出世”，清心寡欲，以自然为本。这两家看起来是对立的，毫不相干的，却又有千丝万缕的联系。就拿“出世”和“入世”来说吧，儒家提倡的“入世”，其实就是融入社会之中，把握好人际关系。儒家自身也已经做到了“入世”，因为儒家行事高调。汉武帝时期还有“罢黜百家，独尊儒术”的.思想潮流，使儒家变得家喻户晓，成为当时的百家之首。相比儒家，道家就显得低调多了，因为道家属于那种归隐派，它追求的是心灵上的满足感和灵魂的超脱感，“超凡脱俗“似乎已经成为了道家的专属名词。况且道家崇尚人与自然，心灵的高尚就显得尤为重要，这也是一种出世的象征吧。

　　所谓“儒道互补”，就是做到既出世又入世。人类一生下来就会融入社会这个集体，在现代这个华灯璀璨的社会中，人与人之间的相处总要比人与自然间的相处多得多，所以处理人际关系就显得尤其重要。在我看来入世虽然肤浅，却实用，出世虽然会获得所谓的最高成就，但那是虚无缥缈的。但也不是说出世就毫无意义，毕竟人和其他动物一样都会有生老病死，喜怒哀乐。我们遇到困难和挫折的时候，需要自我安慰，支持和鼓励。这些都是心灵上的，是儒家思想所做不到的。我们要以出世的精神，做入世的事业，就好比我们现在努力学习，为的是以后能在这个社会生存下去。但学习的同时我们也要坚守本心，不卑不亢不骄傲。当你不过于追求功名利禄，每天过得充实满足的时候，你就成功了。

　　这本书中还有许多哲学道理，等待我们去理解，同样，这个世界也还有许多的哲学，等待我们去思考，去探索。

中国哲学简史读后感12

　　冯先生在他的《中国哲学简史》中大批墨子是一个极端功利主义者，这也是传统儒家批评墨家的主要切入点。但是，墨子和他的思想当真如此功利吗？

　　墨子的污名主要来源于《墨子·兼爱》中这样一句话：“欲天下治，而恶其乱，当兼相爱、交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不务也。”人们认为墨子是抱着“交相利”的目的去进行“兼相爱”，因此人们攻击他披着“仁义”的外表而追求“互利”，兼爱只是对将得利益的预先投资。这是对墨子哲学中心思想的最大误解。

　　孟子曾用如下语句概括墨子的思想：“孟子日：‘杨子为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”。墨子与极端功利主义的矛盾由此而来。我们可以明晰地意识到，极端功利主义者的一切行径都建立在以自我为中心的基础上，给作为利益相关的当事人的自己带来利益或快乐。但显然墨子不是以自我为中心的，而是以他人为中心的。他甘愿自己“摩顶放踵”忍受痛苦，从而实现“利天下”，去满足他人的利益。

　　由此看来，墨子有着固定不变的志向，即实现天下人的幸福、快乐，“交相利”是为了天下人幸福快乐，“利天下”也是为了天下人幸福快乐。只不过他提出了多种实现这个志向的途径，“兼相爱”是最理想化的途径，“摩顶放踵”是走投无路时他和他的门徒也愿意去做的途径。相比于那些空洞的说教，墨子这位游侠显然要实际得多，也真诚得多。如果说墨子是功利主义者，那岂不意味着胸怀天下也变成了功利主义？

　　然而，对墨子的最大敌手——孔子来说，儒家学派倒真是有“利”的思想存在的。这种“利”被儒家称作“回报”。这种“回报”常在家族关系之间被单独强调，子女回报父母养育之恩要单独拿出来说，“养儿防老”也要单独拿出来说，因为正是凭借父子之间的互相“回报”来维持着家族生命的延续。这样看来，儒家过于强调大我与小我间的关系，又怎能不称其“以自我为中心”呢？由此看来，这种被外在规则而非内心道德所驱使的'家族礼制关系便更多的表现为“利益关系”了。

　　无论是西方哲学还是儒家哲学，他们都过于强调“我”和社会部分人的利益，同时，这部分人必须是和“我”利益相关的人，它可以具体表现为一个阶级或一个家族。但是墨子却和他们完全相反。墨子深刻地贯彻了“利他”思想，他为社会最底层人民发声，说出的恰恰是超越自我利益的，最真诚、最淳朴的想望。政治哲学对于普罗大众的功能性在哪里，或许这也是一个需要我们仔细思考的问题。出处：太阳黑子的野马尘埃（公众号），作者：王祉茹

中国哲学简史读后感13

　　人必须先说很多话，然后保持静默。哲学的任务不是增加实际上的知识，而是提高精神的境界。连续两遍阅读了本书，精神境界有没提高，不敢肯定，只是对中国哲学中国文化有了浅显的记忆，也只能是记忆，因为还不能通透地去了解各家的哲学思想，从而做为现世的行为准则行动指南。

　　哲学是对人生系统反思的思想。中国哲学当是中国人的哲学思想。中国的地理环境是大陆国家，经济以农业为主，人们不能离开土地。因此上农，家族伦理制度就成为中国哲学产生的基础。司马谈把先秦诸子分为六家 ? 阴阳 儒 ?墨 名 道 法。儒家是一些精通典籍的知识分子组成，代表人物孔子孟子荀子。孔子是第一个老师，主张仁，爱。推行忠恕之道，己所不欲勿施于人也是他的思想。孟子主张人性善，并把儒家对个人修为的要求上升到国家层面，说民为贵，社稷次之。王若不贤可推翻之。孟子是儒家理想主义，而荀子就儒家现实主义，主人性恶论，需用智才能到善。荀子的两个学生韩非子、李斯是法家代表，讲究势 法 术帮助秦国统一天下。墨家墨子主要是非儒非攻兼爱。爱无差别，混淆杀人和杀盗，是侠客的祖先。名家是著名的'辨论家，公孙龙、惠施是代表 有 名与实 自马非马的理论。道家是隐者，代表是杨朱 老子 庄子。讲究无为，道可道非常道，认识自然规律，要想强大须先示弱，夫为不争而争天下。阴阳家代表邹衍宇宙阴阳五行构成对各家都有影响。秦国用法家思想统一六国但不施仁政而亡，汉初黄老之学兴盛，道家无为思想，使人民休养生息。后董仲舒独尊儒术，禁固人的思想，天下趋于保守，对妇人的贞操要求就从此始，并使儒家驱于正统。在后汉时期，佛教引入中国，对中国哲学产生刺激作用，促成本地宗教道教的产生，又和道家思想结合产生禅宗，既惠能六祖静默的哲学。唐朝韩愈为恢复儒家思想，进而形成道学，为阻止皇帝迎法门寺佛指舍利，而一朝被贬潮阳。到宋朝以程家兄弟为代表的称为新儒家。有程朱理学和陆王心学。

　　西方哲学的引入，必使中西结合，而中国哲学的出世入世也会为世界哲学做出贡献。

　　冯友兰先生写此书是上世纪四十年代，时天下仍大乱，其比喻说当时形势和春秋战国的形势更为严峻，为避战乱也曾西南联大到昆明。他在书的最后说的自然境界，功利境界，道德境界，天下境界。唯有不断修行，才能到达更高境界。

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